《老子》的“无为”，臣下必须有为

#古籍守护人#

从《老子》、《庄子》到《淮南子》看 “无为”的发展

（注：《淮南子》相传是由西汉皇族淮南王刘安主持撰写，故而得名。该书在继承先秦道家思想的基础上，糅合了阴阳、墨、法和一部分儒家思想，但主要的宗旨属于道家。其书包含了诸子百家的精华和汉代的思想发展，对后世研究秦汉时期文化起到了不可替代的作用。班固《汉书·艺文志》将其归入“杂家”，属于子部。）

任继愈‬老师‬曾说‬： “无为”与“有为”的问题，从认识论上说就是人的能动作用问题。《老子》的“无为”，有顺应客观态势、以柔克刚的含义，但其主要倾向是尚自然而诎人事，有消极性。《庄子》内篇将消极无为发展到极端，认为人是毫无作为的，只能任听命运的摆布。

接受《老子》思想资料的唯物主义学派，总是用积极的内容去充实“无为”的概念。《庄子·在宥》已将“无为而治”理解为君不必事事亲为，君主可以无为，臣下必须有为。韩非在《主道》与《扬权》中说，君王因任而授官，群臣安分而守职，便是“上下无为”。《吕氏春秋》指出，所谓“因而不为”，具有利用自然、改造环境、发挥人的能动性的含义。

《淮南子》的“无为”论，实现了“无为”概念在自身演变过程中的最大一次飞跃，使“无为”成为一种特定的有为。这集中表现于《脩务训》。

《脩务训》明确批判消极的无为主张：

或曰无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往。如此者庄子老子选，乃得道之像。吾以为不然。

《齐物论》认为得道之人“形如槁木，心如死灰”，《大宗师》要人们“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，《应帝王》说“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，都主张停止思维活动和实践活动，正是《脩务训》批评的无所作为的“无为”论。类似后期庄学的上述论点，也见于《览冥训》《精神训》，《椒真训》也有“耳目不耀，思虑不营”“偃其聪明”等语，表明在这几篇由道家学者撰写的论文里，保留了后期庄学的某些消极影响，都包括在《脩务训》批评的范围之内。

《脩务训》很像是儒家荀派的作品，它引证所谓五圣的事迹论证消极无为无济于事，对于人的认识和改造世界的能力充满了信心。例如颂扬神农教民稼穑、遍尝百草，尧舜征凶顽、爱民而教之庄子老子选，禹治水施德、不辞辛苦《老子》的“无为”，臣下必须有为，他们都“劳形尽虑，为民兴利除害而不懈”。平民而成就大事者，则有“伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而人周，百里奚转鬻，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无煖席”。它得出结论：“自天予以下至于庶人，四职（肢）不动，思虑不用，事治求澹者，未之闻也。”

《脩务训》指出，自然界的运动，不能天然就符合人的需要；必须在其自然性能上添加人力的作用，才能使其更好地为人类服务：

夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行；

禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂长。听其自流，待其自生，则鲧禹之功不立，而后稷之智不用。

从效法自然，提升到利用和改变自然；在理论上把这一问题说得如此透彻和深刻的，古代认识史上实属罕见。《脩务训》提出了关于“无为”的新定义：

若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功四，推回自然之势，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，迫而不动者。

“无为”新概念的基本要求是去私去欲、循理而动，也就是说，凡是正当的合理的行为即是作者所说的“无为”。《要略》把这种“循理而举事”的“无为”，叫作“通而无为”；把消极随顺的无为，叫作“塞而无为”。

“无为”之称虽同，“其所以无为则异”。《脩务训》举例说：“水之用舟，沙之用鸠，泥之用辅，山之用慕，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池”，这些生产活动能做到因时、因事、因地制宜，所以叫作“无为。”“若夫以火熯井，以淮灌山，此用已而背自然，故谓之有为。”违背自然规律任意妄为才是“有为”。

“无为”的概念，在尊重客观规律的前提下，完全承认并容纳了人的主观能动性，成了“按规律办事”的同义语，达到了老庄哲学的这个术语所可能达到的最高水平。

《脩务训》对“无为”概念的改造表明，汉初的黄老之学，盖公传授曹参的清静无为之术，已经完成其历史使命，非改变不可了。

—任继愈谈道家与道教，《淮南子》

#读书笔记#

个人解读：

《淮南子》中对“无为”新概念的基本要求是去私去欲、循理而动，也就是说，凡是正当的合理的行为即是作者所说的“无为”。

这里没说清楚的是，什么样的是“合理”，合宜的呢？

其实《老子》中对这个“有为”、“无为”是有一些说明的，如无为合道的圣人是什么样的，“圣人无常心 以百姓心为心”，“孔德之容，唯道是从”，“上德不德 是以有德”，“圣人后其身而身先”……

圣人是具上德者，无私欲，无功利之心，以百姓心愿为目标去治理国家。

那么德者，唯道是从。道在相上，起用上有什么特点呢？

“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“生”或称“生化”即是道所显现出来用上的特点。所以有《易》“天地之大德曰生”。“利生”者，即是合德，即是“合理”。

百姓，不论什么时代的百姓，其首先的需求是生存，然后能安居乐业，和谐共处等等。即“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这也符合现代马斯洛需求层次理论，生理、安全、归属、尊重、自我实现，5个层次的需求。

这个就是百姓之愿，圣人之心。所以，你说合道者就没有“目的”了吗？当然不是，而是“天地不自生，故能长生”。圣人没有私欲《老子》的“无为”，臣下必须有为，“天之至私，用之至公”，对任何人均无偏袒，只为“利生”。

既然“无为”的圣人有“目的”，或者说有个与“天地自然之道”同样的方向。顺天地之德，“参赞天地之化育”，辅助天地，让百姓和谐共处，自然发展的更顺畅庄子老子选，“以辅万物之自然而不敢为”，“我无为而民自化”。那要怎样才是合理的“无为无不为”，他具体要怎么做呢？

《老子》曰：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

一旦有损人利己、害生图利的私欲出现，“镇之以无名之朴”，复归于无欲。

“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

所谓“多智则多欲”，一旦“智巧”这类“小聪明”向着过分而害生的方向发展时，就要及时“镇之”。上行下效，圣人行“不言之教”以“无事取天下”：

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。”

可见，“无为”非是什么都不做，而是“害生”的不做，正常情况下，万物自化，自然在正道上发展，一旦发现有极端化或多智多欲的苗头出现，要及时“镇之”，让其回到“无知无欲”的自化道路上来。

“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末……”，一定要在趋势未起来之前，才好治理，这就需要圣人随时警惕，“古之善为道者，微妙玄通，深不可识……豫兮，若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客。”这样小心谨慎的维护着，才能“往而无害，安平泰”了。

在万物顺利自化之时，不要别出心裁的“没事找事”，尚贤贵货搞潮流都会引起“立场、分歧、竞争、利益相害，唯利是图，投机倒把……”等等无穷后患，这些“有为”终会导致“害生”。所以圣人要“为道日损”，损欲望，黜“小聪明”，益“大智慧”。

“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

这个圣人的“无为无不为”，其实老子已经说得很清楚了不是吗？

（注：任何学说都有时代局限性，都是“就事论理”，但有言说，皆有因缘相应，因变则理变，非是万古不变之恒道。所以都会随时代变迁而发展，不要用现代的眼光去审评古人，要从变化的里面去体悟不变的宗旨。）

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