从《孟子》和《韩非子》看儒家与的价值观

从《孟子》和《韩非子》看儒家与法家的价值观[]：1002-2139（2019）-32-0-01论及先秦文学，就不能不谈起《孟子》和《韩非子》。此两部巨著，分别集成了儒家和法家的思想，均是春秋战国时期思想界百家争鸣的代表。其中，《孟子》和《韩非子》所蕴含的治国思想，更是值得我们仔细地比较研究。《孟子告子上》有言："恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心从《孟子》和《韩非子》看儒家与的价值观，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。"从这段话我们可以看出，孟子把人性的善集中总结为“仁、义、礼、智”，并认为这些美好的品质“非由外铄我也，我固有之也”，即是天生具备而不是外界赋予的。很显然，孟子所秉持的是“性善论”，认为人性本善，这也将在他的治国理念中体现出来。至于韩非的人性观，我们可以看看《韩非子奸劫弑臣》中的原话：“且夫安利者就之，危害者去之，此人之情也？”韩非认为，趋利避害乃人之常情，甚至可以说是人的本能。在《韩非子备内》里又有这样的表述：“医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故舆人成舆，则欲人之富贵;匠人成棺，则欲人之夭死也。

非舆人仁而匠人贼也，人不贵则舆不售，人不死则棺不买。情非憎人也，利在人之死也。”在韩非看来韩非子法家思想对秦的影响，无论是表现为对别人爱的行为，还是表现为对别人恨的行为，都是为了利益。由此可见，他认为人都是自私的，秉持的是“性恶论”，这也成为法家思想的基石。孟子和韩非秉持的两种不同的人性观，也影响了他们两人甚至儒家与法家的治国思想。首先，我们先来比较儒法两家治国思想的不同。众所周知，孟子主张的是“仁政”，提倡统治者与被统治者的关系是“君舟民水”。《孟子梁惠王上》曰：“王如施仁政於民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”孟子认为，君主应该施行仁政，轻徭薄赋，重视农业发展，使百姓安居乐业韩非子法家思想对秦的影响，从而有足够的时间和精力去“修其孝悌忠信”，即提高自己的道德修养，成为一个忠孝两全的人，并“入以事其父兄，出以事其长上”，即尊重兄长与君王。这样，（国家）才能最终“挞秦楚之坚甲利兵”，达到富国强兵的目的。孟子会提出这样的主张，是因为他认为人性本善，君主要做的，是教化百姓，唤起百姓心中的善，体现在政策上，就是轻徭薄赋，善待民众。他曾说过：“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣;谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。

七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”孟子认为，统治者只要尊重农时，重视教化民众，使百姓生活安康，就一定可以称王。正是这一系列理论，构成了《孟子》中最核心的“仁政”学说。孟子主“仁”，很大原因是因为他认为人性本善，而秉持“性恶论”的韩非则认为，“仁政”是没办法治理好国家的，一个国家若想富国强兵，就必须以法治国。《韩非子心度》有言：“治民无常，唯治为法。”韩非认为，治理民众没有一成不变的常规，只有法度才是治世的法宝。他充分肯定了法度的作用，甚至将其奉为圭皋。在韩非看来，“夫民之性，恶劳而乐佚。佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行于天下者必塞。”即民众的本性是好逸恶劳。安逸就要荒废韩非子法家思想对秦的影响，荒废就治理不好，治理不好就要混乱。如果（合理的）赏罚不能在全国实行，国家事业就必定得不到发展。而这些，正是基于“性恶论”得出的。一提起法家，很多人第一个想到的就是它所推崇的严刑峻法。不可否认，法家的确主张依靠严苛的律法来治理国家，但律法严苛从《孟子》和《韩非子》看儒家与的价值观，不意味它只有酷刑，只有惩罚。事实上，韩非的法家思想的精髓，不在严刑与峻法，而在合理的奖惩。韩非说过：“为人为君主一定要掌握大臣的赏罚大权，才能更好地驾驭他们，可见他对奖惩的重视。

这也是法家思想的精髓之一。尽管在根本上存在巨大差异，孟子和韩非的治国理念还是有一定相同之处的。其中最为显著的，就是他们的目的是相同的——富国强兵，帮助君主称王称霸。在这个前提下，他们都是站在君主的角度来考虑问题的。《孟子梁惠王上》里有一句话：“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”，直接把是否尊重君主作为是否具备道义的标准，可见他对君主的维护。韩非更是如此，《韩非子》有言：“存亡在虚实，不在于众寡”，认为一国存亡取决于君主权利的是否牢牢掌握，而不是国力的强弱。在韩非眼中，没有什么东西是比君主权力更为重要的了。事实上，这也是大多数诸子百家的共同点。在春秋战国时代，你的思想只有被君主采用，才有可能发扬光大，实现个人的理想与抱负。这也难怪孟子与韩非的思想都是围绕君主而展开的了。最后，我们再来综合比较儒、法两家的治国思想。事实上，无论采用哪一种思想，都是片面、不足的。儒法并用才能扬长避短。孟子的“仁政”思想，对保障人权、发展生产具有促进作用，同时也有利于民主制度的建设，这是值得肯定的。但同时，它过分强调“仁”而缺少“法”，具有一定的软弱性，很有可能造成社会秩序的紊乱与国家的动荡。反观法家，虽然过于迷信权术与酷刑，但不得不承认这也是维护社会稳定的“猛药”。

另一方面，法家认为“治民无常”，主张变法，这也有利于执政者的施政能够與时俱进，顺应时代发展的潮流。由此看来，儒法两家思想的有机结合，即保障民权的同时要尊重法律的权威，通过改革变法以保持政权的活力，才是真正的治国良策。《孟子》与《韩非子》是古代知识分子智慧的结晶，是中华文化宝库的瑰宝。其中蕴含的思想，更是值得我们后人细细地探究。-全文完-