中国传统文化之“缘督以为经”与“气循”

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养生宗旨：缘督以为经

“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”

“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”

“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”

“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解也”

庄子认为，养生的宗旨在于“缘督以为经”，即保守中道、不偏不倚、因循自然。气循任、督二脉周流不息，遵循中正自然之路，就可以保护身体、保全生命、养护精神、享尽天年。气循中脉是不费力的、自然而然的，却也是生命恒长前行的重要机能。人面对外境若是像身体气脉流转一样自然无阻，便能以处顺的态度获得顺畅的生命。

人能“知”，这是自然。但是“知识”是人所创造、继承、发展的，知识代代相传、愈加愈多、没有止境。若是在有限的生命以不可耐的求知欲望为主要目的，则是自添负累。知识是对对象的描述，并不是对象的全部和整体。人用片面的知识了解对象，不如摒弃思维和知识，在对象之中寻找不可“道”的“知”。庖丁解牛，以没有厚度的刀刃切入有间隙的骨节，于是刀无磨损，人不费力。牛体已解，人仍精神烁烁，“为之四顾，为之踌躇满志。”庖丁不是通过知识理论的学习而掌握解牛技法的，他“以神遇而不以目视”，即以自我本能运作的心神遇见整牛本来的自然结构，融入规律、掌握规律进而使用规律，如此才能游刃有余、毫不费力。

养生是对身体的保全，也是对精神的保全。在“齐物论”篇中，庄子提出不受控的多变情态是使人的精神“苶然疲役”的主要原因，在“养生主”篇中，庄子提出消弭情绪的方法，也即养生之法——安时而处顺。时运是“天”使之而成的，这并非可以通过人的主观意愿改变，在这里，“天”比“人”具有更多的主导权与决定权，因此人需要“顺天承运”，不与“天”对抗。安时而处顺是人在不可奈何的处境下主动性所能发挥的极致，即在无法干涉的境遇中以积极主动的心态迎接。情绪源于对抗，而在积极与泰然中，引发情绪的“使者”隐遁了。

庄子哲学中，与“天”类似的概念是“自然”，世间的善恶、福祸、寿夭、健残、生死皆根于自然。以上情境都包含着是否依乎天理、因循自然的主动性选择。形貌不可改，“天之生是使其独也”；生死不可改，“时也”、“顺也”庄子哲学思想的宗旨在于个体精神解放其最高表现是什么，不受情绪所扰的人，是明知自然禀赋并选择顺应自然规范的人。

心斋：内在生命的颐养

“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

“为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止中国传统文化之“缘督以为经”与“气循”，是之谓坐驰。夫徇耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”

气是能够主宰万物和心志的道体的一种形式，以虚名无形之体来容纳万事万物。中国著名美学家朱良志说，“耳，是外在的感官求取，六根感受外在世界，所得到的是知识，必返归于内心。但这还不够，还是有限的、有待的，内在生命对抗性因素并没有真正解除。必上升到‘气’，这个‘气’是一片澄明空阔的世界。气不同于自然之血气，又不离血气，是对血气的超越，将因血气所产生的生命力从盲目的冲动中解脱出来，从而契合天地之气。”

孟子谈“吾善养吾浩然之气”，是立足于生命超越、建立合规律的道德宇宙立场。养气就是合天、合天就是合性，这样的气合于人之本性、合于人伦秩序、合于天地精神，从而消解了人的生理欲望与外在道德规范的冲突。而道家养气学说立足于建立自然而然的生命节奏，建立超越于人的知识和伦理秩序的生命大和谐境界。

气由神宰、由超越智识的“志”主宰。由“志”宰的“气”无所不包，不会被自身知识建筑之墙所局限，“听之以气”，才能有更真实、更博深的收获。

德：个体生命关怀为终

“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命（听任）物之化而守其宗（原旨）也。”

“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者庄子哲学思想的宗旨在于个体精神解放其最高表现是什么，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物，视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”

“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”

“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”

“夫天无不覆，地无不载。”

“何谓才全？”“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命（无法以人意掌控的变化着的自然规律）之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也，是之谓才全。”

“何谓德不形？”“平者，水停止盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”

“心不荡，使明明之心照本然之物。”

“故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻（yu）也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉中国传统文化之“缘督以为经”与“气循”，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。”

“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。”

世界万物生生不息，才生即灭，无稍暂息，瞬间即变。变是绝对的。中国哲学说“变”，是用来表现大化流衍的永恒功用，造化谓体，创化为其用，生生不停的外在现象为其相。变是生生宇宙无所不知、无稍暂息的一种精神。人作为造化之一种形态，其形体是不断变化的，但是精神可以凝住、恒守一段时间，不因物变而与之同变，这就是“守其宗”。与变为体，故死生为一。

德为人的原旨，是人需要遵守的最初原则。德是道这一万物本源在人身上反应的作用力，遵循德便是与道同体，体现在认识论上即“齐同物、合异同”，因为万事万物从道的角度看都是其一等同的，按照道体本质不区分万物的视角，就是“常心”。

命，是无法以人意掌控的变化着的自然规律，自然规律也即天道。因为人为不可干扰天为，所以对待不可知的“命”的态度最好的“安”，“知其不可奈何而安之若命”，这是人唯一能有效发动的主动性所在，也是对待不可掌控的“命”的境遇下所能发动的最积极的主动性。

在天道和人道之间，将天道置于意志选择的优先级次序，是庄子所谓的“德”。为何将天道置于人道之先？因为天道是客观的、永恒的、具有主宰性的，而人道有着人为思想的局限性和限制性，且人的意志总与个人欲望相关联，所以更加偏离客观与普遍意义。行人道，必重天道，与天同行，方能彰显人道。

庄子将对天道的遵循，即德的彰显落实到主体的生命利益中——养生。由此将道德规范置于个人生命内置的责任中。“无以好恶内伤其身”，与道同游则不被外物所伤，与个人私欲和喜好同游则易劳心劳神，庄子对“德”的阐发落脚到对个体生命的关怀中，这是他的人文主义色彩所在。

道：游回世界的鱼

“知天之所为者，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”

“不以心捐道，不以人助天”。

“故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。”

“其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”

“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。”

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰‘人皆有七窍以视听食息，此独无有庄子哲学思想的宗旨在于个体精神解放其最高表现是什么，尝试凿之’日凿一窍，七日而浑沌死。”

庄子承继了老子的宗旨和观点，认为大道是宇宙的本源，是万事万物的主宰，更是人类的大宗师，并点出道体的基本特征：无形、永存、本源和无限的客观存在。

在道和人力之间，庄子去人力、推自然之力，将道作为个人追求的最高范式。儒家从主体上升到“天”，要求人伦秩序符合天道，最终是对人在道德层面的约束。而庄子从“道”下降到“个体”，要求人为退让与天为，最终是对个体生命的解放，推崇“无待”、“自由”、“逍遥”。在庄子看来，凡是脱离“道”的人为都是“造作”，使得人生活不自由；情绪不受控；思想有局限。

“鱼相忘于江湖，人相忘于大道。”困在陆地上的鱼用湿气互相嘘吸，用口中的唾沫互相湿润对方，与其这样相助不如各自在江湖上互不相知。庄子认为对人生命的真正关怀就是让人回到生命之水去，让他在水里自由自在地游乐。

庄子认为，只有当人是自然之时，才是真实的人；只有人是真实的人的时候，心灵才能真正地自由。所以用“道”的范式取代“人”的范式，是实现个体生命自由自生的途径。